Sobre la cuestión indígena

En este artículo, el sociólogo reflexiona en torno a la posición del fundamentalismo indígena, a partir del reclamo mapuche sobre tierras en zonas del sur argentino y chileno. Se sorprende por el apoyo que ciertos intelectuales brindan a la causa, el fomento del multiculturalismo y advierte el riesgo de caer en el viejo mito del “buen salvaje”. “Las guerras entre tribus, la esclavitud, el imperialismo, la sumisión de las mujeres, los sacrificios humanos y la antropofagia eran rasgos distintivos de la identidad cultural de los aborígenes”, recuerda aquí Sebreli.

Por Juan José Sebreli. Revista Perfil

Arraigo. Para los indigenistas, la principal reivindicación es el derecho ancestral a los territorios.

La ocupación de tierras por agrupaciones mapuches en Neuquén (el reclamo de poder trabajarla a la manera tradicional sin interferencia de ningún factor extraindígena) y su vinculación con movimientos indigenistas de otros países, en especial con los mapuches del sur de Chile, acordes con el avance del populismo latinoamericano, han desencadenado un conflicto inédito. Los movimientos fundamentalistas indigenistas no ponen el mayor énfasis en los problemas actuales, las carencias de educación, salud, vivienda, trabajo, las injusticias y discriminació

n que sufren tanto como los blancos pobres, por lo que no se trata de una cuestión racial ni folclórica sino social y económica.
Para los indigenistas, en cambio, la principal reivindicación es el derecho ancestral a la tierra, anterior a la llegada de los españoles, y la autonomía de ciertas regiones que transformaría a la mayoría de los americanos que descienden de las sucesivas oleadas inmigratorias en intrusos. Así, los pueblos originarios serían una “nacionalidad oprimida” o una “raza irredenta”, que reclaman por un despojo ocurrido hace quinientos años. El fundamentalismo indigenista incurre, de ese modo, en un anacronismo deliberado porque nunca en la historia se vuelve al pasado, y en el caso de que fuera posible, tampoco sería deseable tal retorno.
La argumentación de los indigenistas se basa en un determinismo telúrico que liga el destino de los aborígenes a la tierra, a la tribu, al clan, a los antepasados, a un dialecto muerto y a rituales mitológicos. Esta cosmovisión ha sido, desde hace largo tiempo, disuelta por los cambios históricos y por la irrupción de la modernidad donde las reivindicaciones están relacionadas con otros valores: la libertad y los derechos individuales, la educación que brinda la posesión de instrumentos para mejorar la vida.
Es significativo que la utopía reaccionaria del indigenismo encuentre el apoyo de un sector de intelectuales: la declaración del Consejo Directivo de la Facultad de Filosofía y Letras de Buenos Aires es un ejemplo. La coincidencia se debe a las tendencias filosóficas y antropológicas en boga en estos círculos académicos, el relativismo cultural y su consecuencia: el multiculturalismo. Al defender las identidades culturales contra el universalismo moderno, se cae en la contradicción de todo relativismo: aceptar identidades étnicas hostiles a los valores del pluralismo y la diversidad. Los académicos posmodernos recurren asimismo a la antropología estructuralista, que reivindica el “pensamiento salvaje” y rechaza la idea de progreso, en una nueva versión del viejo mito del “buen salvaje”.
Los avatares del pasado lejano son temas para historiadores y no para políticos, que deben responder a los acuciantes problemas del presente. Pero aún desde una perspectiva histórica, las argumentaciones de los indigenistas es errada. La crueldad con los indígenas que implicó la conquista y colonización no autoriza a presentarla como la caída desde la sencillez y la pureza de un anterior idilio pastoril de los pueblos originarios, que nunca existió. Las guerras entre tribus, la esclavitud, el imperialismo de los pueblos más fuertes (de los aztecas, por ejemplo sobre los toltecas), la sumisión de las mujeres, los sacrificios humanos en los ritos religiosos y, en algunas etnias, la antropofagia, eran rasgos distintivos de la identidad cultural de los aborígenes.
También es cuestionable el tema de las riquezas naturales de las tierras americanas expoliadas por la conquista europea. Los indígenas no conocían otros mamíferos que la llama, tanto el caballo como la vaca fueron traídos por los europeos; otro tanto ocurrió con la oveja, el cerdo, el perro, el conejo, las aves de corral. No se conocían la caña de azúcar, el olivo, la vid, el café ni el banano, así como los cereales básicos para la alimentación: el trigo, el centeno, la cebada, el arroz.
No puede hablarse, además, de una civilización americana anterior a la conquista: sólo había una dispersión de grupos étnicos con grados de desarrollo muy distintos, desde pacíficos agricultores a belicosos cazadores, unos carentes de todo gobierno, otros –como los incas– con sistemas totalitarios, algunos en estado salvaje, otros –como los aztecas– eran civilizaciones antiguas similares a las del Egipto faraónico.
En el caso del territorio argentino, los indígenas apenas llegaban al 3 por ciento de la población y se trataba de pueblos nómades que no dejaron huellas de su existencia en ciudades ni monumentos salvo en el noroeste, dominio de los diaguitas, que eran vasallos de los incas. Las distintas etnias originarias no tenían la menor posibilidad de comunicarse entre sí por carecer de una lengua común, por las enormes distancias y la falta total de medios de transporte. Ni siquiera tenían la noción de la existencia de otras culturas, y cuando se producían azarosos encuentros desembocaban en guerras sangrientas. América ingresando en la historia universal como unidad cultural, política, lingüística, con conciencia de sí misma fue consecuencia de la conquista y colonización europea. El aislamiento llevó a los indígenas a la incapacidad para comprender a los extraños. Hernán Cortes comprendía a los aztecas aunque no los quisiera. En cambio los aztecas no comprendían a los españoles. Y desde el mismo momento en que confundieron a los conquistadores con dioses o semidioses, ya estaban derrotados.
Es muy controvertible la teoría de que el dueño de la tierra es el que llega primero. Los pueblos europeos son la consecuencia de las conquistas del imperio romano, y a nadie se le ocurriría hoy borrar esa historia. Tratar de volver a los orígenes es un cuento interminable ya que nunca se encuentran los verdaderos pueblos originarios, los habitantes vienen siempre de otra parte, todos los nativos fueron alguna vez extranjeros. Llevado al extremo la teoría del origen nos obligaría a admitir que, según se supone, los pueblos americanos vinieron de Asia, y si nos remontamos más atrás aún, la especie humana tuvo su origen en Africa.
El indigenismo, como todas las ideologías de las razas puras, es un racismo al revés y como todo racismo ha sido desmentido por la ciencia y la historia. Las culturas que se aíslan están destinadas a desaparecer, las que predominan han sido siempre culturas mestizas, híbridas, y en esa mixtura consiste su capacidad de cambio, su mayor creatividad y la libertad de elegir sus propios estilos de vida. Las sociedades seculares y modernas son interculturales, aceptan la convivencia de las culturas, buscando la igualdad entre todos y atenuando las diferencias, en tanto el multiculturalismo que defiende al fundamentalismo indigenista acentúa las diferencias y no las igualdades, busca la separación en comunidades cerradas y homogéneas centradas en la idea de raza y su consecuencia indeseada es la xenofobia y la hostilidad hacia los otros.

 

Libertad a Elena Varela

miércoles 25 de noviembre de 2009

MAPUEXPRESS ENTREVISTO A ELENA VARELA, A SEMANAS DE EMPEZAR EL JUICIO POLITICO ORQUESTADO POR EL ESTADO CHILENO.

Mapuexpress converso con Elena Varela, documentalista que es víctima de un Montaje judicial, arriesgando 15 años de cárcel. Su único delito: registrar la lucha mapuche y develar la represión que sufre el pueblo mapuche.

…lo importante es que asuman el compromiso no solamente de manera contingente, sino que sea un accionar constante. En un momento se manifiestan, pero después todo eso se apaga, y entonces el sistema vuelve a abusar y hay abusos constantes.

Entrevista a Elena Varela
¿En este momento cúal es tu situación judicial?

Elena: Ya se realizo la primera audiencia, la audiencia preparatoria del juicio oral, en el que se me mantuvieron las medidas cautelares, debo firmar una vez a la semana en en la comisaría de Villarrica. El Ministerio público esta pidiendo una condena de a quince años de cárcel. Eso es lo que pide la Fiscalía, un proceso que va a comenzar el 8 de enero del año 2010.

¿Cómo ves el juicio? ¿Cuál es su percepción?

Elena: mira, es un juicio totalmente político, es un juicio donde se ponen sobre la mesa cartas que tiene que ver con pensamientos más de conflictos para el Estado, por ejemplo un pensamiento más de izquierda, más revolucionario, más de rebeldía y a la vez se pone el tema mapuche. Se van poniendo varias cartas y con ello acarreando, digamos, todo lo que es la violación a la libertad de expresión, acarrea también no solamente eso sino que el derecho a pensar distinto, el derecho a formularse como grupo contra el sistema, o a tener pensamientos reivindicativos con las demandas sociales y políticas y eso es tratar de negar ese espacio, tratar de negar un pensamiento contra el sistema.

¿cómo valoras tú la solidaridad del mundo cultural, del mundo artístico con respecto a tu situación, ha habido o no apoyo?

Elena: Si, ha habido harto apoyo a nivel nacional. Bueno, todo lo que son las agrupaciones cinematográficas, compañeros documentalistas, artistas, estudiantes; ha habido harto apoyo, lamentablemente los apoyos se quedan en actos o en artículos y no siguen profundizando el tema y haciendo que esta lucha sea una lucha mucho más colectiva, más grande y que realmente vaya arrasando el problema de estar maniatado, de estar en un proceso de prisión política…eso.
A nivel internacional también hemos tenido harto apoyo, yo he tenido harto apoyo con organizaciones internacionales de derechos de humanos, con organizaciones políticas, organizacional artísticas también, embajadas, representantes de la cultura a nivel nacional e internacional, gente bien ilustrada, en el ámbito intelectual también ha habido harto apoyo en ese sentido.

¿Cómo crees tú que ha sido la difusión que ha tenido tu caso, en los medios de comunicación tradicionales?

Elena: No ha sido mucho… bueno, en un principio se dio a conocer el problema como algo…el mismo tratamiento que tuvo los juicios de persecución política; pero luego hubo un silencio, un proceso en el cual los medios iban a cambiar un poco la figura de lo que estaban construyendo y también hubo un proceso mas silencioso, que hoy día se esta retomando por eso se quiere volver a una campaña.

¿Tú piensas que en tu caso y el de otros comunicadores es claramente una demostración de que en Chile el derecho a la libertad de expresión sobretodo de la gente que está en contra del sistema se vulnera rotundamente?.

Elena: Hay una política que intenta simplemente dejar un pensamiento liviano a la comunidad en general y no satisface las demandas de lucha, reivindicativas de distintos sectores sociales y políticos y eso hace que la libertad de expresión o la expresión cultural o artística o- de cualquier manera- política sea un procedimiento negativo para ellos, para quienes hoy día están levantando una ideología y una política económica aplastante y humillante para el resto de la población.

El problema de la libertad de expresión se traduce hoy día, por ejemplo, a limitar la expresión de los medios alternativos, quienes en el fondo están reivindicado las luchas, están reivindicando la historia, o reconstruyendo la historia; un proceso que fue una manera de silenciarlos a través de una política sobre la memoria, que tiene que ver con nuestro pasado , y en base a eso como de alguna manera construye una falsa historia que no hace que exista una idea de reconstrucción desde abajo que es lo que esta haciendo el movimiento mapuche también que en el fondo; se está reconstruyendo y eso pasa a ser un peligro para el sistema, y así con todos los otros grupos, quien quiere mostrar una realidad que tiene que ver con el atropello de los derechos humanos es censurado y hay una manera muy especial de censurarlo que es a través del tema judicial, silenciándolo. Es una cosa tradicional hoy día dentro del sistema capitalista. En general aquellos que denuncian y dan a conocer la realidad son censurados de una manera judicial a través de un montaje, inculpándolos de delitos, etc.

¿Tú crees que el hecho de que hayas estado vinculada con el movimiento mapuche ha impreso ciertas particularidades a tu proceso? ¿Eso lo ha hecho especial o distinto o hay otros factores que pesan más?

Elena: Es que el punto es que el gobierno hoy día piensa que el sur viene a ser conflicto. El sur de Chile podría entenderse de alguna manera como el conflicto no solamente con la lucha del pueblo mapuche sino con luchas reivindicativas donde se relacionan otras cosas que ellos pretenden buscar. Me entiendes? El enemigo principal es la izquierda o el grupo mapuche consolidado con la izquierda. Entonces lo que ellos tratan de hacer es una figura respecto de esto. Construyen un mito, y en base a este mito identifican los enemigos, y dentro de los enemigos hay chilenos como mapuches, gente intelectual como gente que no es intelectual que está en la comunidades o que está luchando desde sus poblaciones. Y a partir de esto los estudian y hacen un conflicto que en el fondo viene a ser su enemigo principal.

Y ahora en mi proceso específicamente ellos tratan de dibujar ambas cosas. Me levantan como una mujer terrorista, que da apoyo a los grupos de izquierda, que también está metida en el conflicto, que financia grupos, que instruye grupos, etc. Entonce todo eso hace de mi como persona artista, como pensadora, hace de mi un mito dentro del general de la población, ya sea la gente más a la cabeza de las luchas o la gente que está abajo, o incluso la comunidad general que está completamente controlada.

Entonces apoyar a los mapuches es parte del mito, parte de ser el enemigo…

Elena: hoy día el enemigo principal para el sistema es el pueblo mapuche, el movimiento mapuche que está luchando por la reivindicación de tierra, porque lo ven como una figura antiimperialista.

Unas palabras finales que quieras dirigirle a la gente que lee Mapuexpress.

Elena: Llamo a todos a que solidaricen, tienen que apoyar a los luchadores que están surgiendo. Que uno no escoge ser luchador, sino que es parte de una necesidad, es parte de algo que surge del atropello. Es una expresión de liberación, una expresión que surge cuando te están aplastando y que se levanta con más fuerza porque el sistema te aplasta mucho más fuerte y el llamado a que solidaricen con todos, con todos los que están presos, con los que están siendo atropellados en este instante, con los oprimidos. MapuExpress es un medio que llega a todas partes, que llega a todos los lugares donde hay ansias de esperanza, esperanzas de cambio y todo eso.
Entonces las personas que van a leer el Mapuexpress, lo importante es que asuman el compromiso no solamente de manera contingente, sino que sea un accionar constante. En un momento se manifiestan, pero después todo eso se apaga, y entonces el sistema vuelve a abusar y hay abusos constantes.

Proteger a la infancia mapuche

26 de Noviembre de 2009

Por Marta Maurás* (Source; El Mostrador)

La Convención sobre los Derechos del Niño (CDN) -cuyo XX aniversario celebramos este mes de noviembre de 2009- es el primer tratado de derechos humanos que hace referencia explícita a la niñez indígena reconociendo que “esos niños necesitan medidas especiales para el pleno disfrute de sus derechos”. El artículo 30 de la CDN dispone que “en los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas o personas de origen indígena, no se negará al niño que pertenezca a tales minorías o que sea indígena el derecho que le corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar y practicar su propia religión, o a emplear su propio idioma”. Además, el artículo 29 de la Convención establece que “la educación del niño deberá estar encaminada a […] preparar al niño para asumir una vida responsable (como parte) en una sociedad libre…”.

Los indicadores sociales muestran una clara desventaja para los niños, niñas y adolescentes indígenas en el mundo entero. En Chile, según la CASEN 2006, la pobreza e indigencia es mayor en la población indígena (19%) que en la población no indígena (13.3%) aunque la brecha entre ambos se ha reducido considerablemente debido principalmente a los programas de salud y protección social para los más vulnerables. En cuanto a la educación, sólo el 26% de la población indígena, contra un 30% de la población no indígena, alcanza la educación secundaria, y un 11.3% accede a la universitaria lo que representa la mitad de lo que logra la población no indígena.

Debemos sin duda destacar la prioridad conferida por el gobierno de la Presidenta Michelle Bachelet al programa Chile Crece Contigo -hoy convertido en ley- para asegurar un buen punto de partida a los niños y niñas más pobres y la red de protección social extendida para todas las personas desde su nacimiento hasta su vejez. Ésta debe poner especial énfasis en la infancia indígena.

La Convención sobre los Derechos del Niño nos plantea la necesidad de valorar y convivir en interrelación entre culturas diversas como la que representan los más de 90 mil niños y niñas mapuche de la Región de la Araucanía y que equivalen a un tercio de todos los menores de 18 años de edad de este territorio. Avanzar hacia mejores perspectivas de convivencia en la diversidad, de encuentro y diálogo intercultural y superación de las divisiones traumáticas entre el Estado de Chile y los pueblos indígenas puede ser un resultado que se construya entre los propios niños y niñas, facilitando interrelaciones positivas en contextos interculturales, valorizando la historia, la cultura y la riqueza de la diversidad desde la infancia.

La agenda de conversaciones actualmente en curso para avanzar en las reivindicaciones y reparaciones de manera mutuamente satisfactoria no puede prescindir de los derechos de los niños, niñas y adolescentes indígenas como un eje central y prioritario, puesto que el Gobierno de la Presidenta Bachelet se ha caracterizado por la protección de la infancia y las comunidades mapuche declaran que su lucha es por el bienestar de las futuras generaciones.

Propuse en septiembre pasado y lo hago público hoy como un desafío a los candidatos presidenciales que se establezca una mesa de trabajo Gobierno – Pueblo Mapuche para acordar un Pacto por la Infancia, en el que se comprometan las partes a acciones concretas, como:

* Entregar por parte del Estado las mejores condiciones de salud física y mental para los niños y niñas que han estado expuestos al conflicto.
* Comprometer la asistencia a los jardines infantiles, escuelas y liceos de todos los niños, niñas y adolescentes: los padres se comprometen a enviarlos y las autoridades a ofrecer protección, alimentación, y clases regulares a todos los asistentes.
* Los sectores más radicales y la policía y Carabineros deben establecer las escuelas y los hogares con niños como “zonas fuera del conflicto”.

Lo anterior debe incluir un nuevo impulso a la ejecución del Programa Presidencial RE-CONOCER que debiera tener en cuenta muy centralmente la Convención sobre los Derechos del Niño, la Convención sobre Toda Forma de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) y el Convenio No. 169 de la OIT que entró en vigencia en Chile el 15 de septiembre, visibilizando taxativamente las acciones legales, políticas y administrativas para cumplir con los derechos de mujeres, niños y niñas indígenas.

Esta propuesta no es costosa para el Estado ni para el pueblo mapuche. Al contrario, podría unirnos en una relación intercultural en que el desarrollo de la infancia sea un objetivo común.

*Marta Maurás es miembro del Comité de Naciones Unidas Sobre Derechos del Niño.

Manifiesto mapuche por el derecho a la vida y el derecho a existir

Históricamente las comunidades mapuche han luchado por la recuperación de sus tierras usurpadas, las páginas de los libros de historia ilustran desde la mirada genocida primero, un “descubrimiento” a fuerza de espada y aniquilamiento, luego se consigna la llamada “pacificación de la araucanía” y hoy tenemos el “Nuevo Trato”.

El Estado chileno en la actualidad, lleva a cabo una guerra de baja intensidad contra los mapuche, militarizando el territorio con incursiones violentas a las comunidades, que dejan un saldo de heridos, torturados y prisioneros políticos. A través del poder judicial se han violentado todos los derechos al debido proceso, imputando a los prisioneros a un doble procesamiento por el mismo delito, tanto en la justicia civil como militar, aplicando en todos los casos, la deleznable Ley Antiterrorista, que sustenta sus pruebas con testigos protegidos y mantiene en cautiverio a los prisioneros como mínimo 9 meses solo para investigar si son inocentes de los delitos por los que se les acusa.

Convencidos que la solidaridad de los pueblos se hace práctica en momentos difíciles de lucha, hacemos un llamado a las organizaciones y gremios de trabajadores, organismos de derechos humanos y a la sociedad civil en su conjunto, tanto a nivel nacional como internacional, a todos quienes quieran adherir a la denuncia pública de sucesos siniestros que ocurren a diario en territorio mapuche.

Como es de conocimiento público, las comunidades en proceso de recuperación de tierras ancestrales, están siendo hostigadas por carabineros, civiles armados y la Policía De Investigaciones, en forma permanente.

El llamado es urgente, para hoy y no mañana,

PAREMOS LA REPRESIÓN CONTRA EL PUEBLO MAPUCHE.

POR LA VIDA Y EL DERECHO A EXISTIR

1. Coordinación de Organizaciones Mapuche de Santiago (COOAMS-Chile)

2. Sara De Witt. Londres, Reino Unido

3. MESA DE TRABAJO FISKE MENUKO Füskü Menoko-Puelmapu-Territorio Ancestral Mapuche

4. Inquietando Desde el Margen – Antofagasta

5. Comite Belga – America India, Belgica

6. Web Liberación

7. Programa Radial Mapuche Wixage Anai

8. Cristian Huaiquiñir ,militante mapuche autónomo , São Paulo Warria,Brasil

9. Escuela Popular “Rogelio Tapia”, Valdivia, Chile.

10. Balascontrapiedras

11. Ofelia Nistal Nistal

12. RMaría Blanco (España)

13. Felipe Castro Fones (actor)

14. Francisco Melo (actor)

15. Revista Punto Final

16. Javiera San Martín (Estudiante) Chile.

17. Ulises Gallardo A. RUT 6.020.663-5 ex Preso político chileno.

18. Igor Goicovic Donoso, Departamento de Historia, USACH.

19. PABLO MARMOL, ®ed de Comunicadores Independientes

20. Luis García-Huidobro SJ.

21. Patricia Zambrano Alveal

22. Elías Paillan, Periodista Mapuche

23. Banda Cal – Santiago

24. Proyecto Kolectivo RUKACOMPUXE

25. Productora de Comunicación Social.

26. Sociedad de Resistencia-Santiago.

27. Oscar Rojas Valenzuela

28. Catalina Catrileo Quezada

29. Tamara Carrasco Leichtle

30. Oscar Mendoza (antropólogo jurídico)

31. Agrupacion Antükülef – chile chico

32. Pedro Rosas Aravena, Historiador, Director Escuela de Hstoria y Ciencias sociales Universidad ARCIS

33. Johanna Barrios Salinas

34. Movimiento Pedagógico – Sexta Región

35. Sandra Carrasco Tripainao (profesora)

36. Gloria Pailacura Tripainao (Profesora)

37. Felipe Calderón Carrasco (estudiante USACH)

38. Bárbara Córdova Díaz (Profesora)

39. Mario Cortés (Director Escuela Derecho – ARCIS)

40. Sandra Medina Baez

41. Cristóbal Salazar. (Presidente Sindicato Unico de Trabajadores de la Educacion “Paulo Freire”, Colegio Emprender Larapinta, Comuna de Lampa)

42. Olivia Pinto (antropóloga)

43. Fernando Cacho (Cientista Político)

44. Katherine Contreras Vega (Médico)

45. RED HABITAT ARGENTINA

46. Agrupación Nacional de Derechos Habitacionales, Sindicato.(ANDHA Chile)

47. Paula Montenegro Dihmes (Profesora de Historia- Plataforma Nexos)

48. John Maulén (Periodista – Egresado de Derecho)

49. Luis Campos. Antropólogo.Director Escuela de Antropología UAHC

50. Claudia Villagràn Muñoz (Periodista Universidad de Chile)

51. Delia Saldivar (Periodista USA -Radio Bilingue)

52. Nicole Carrasco Mellado ( estudiante ARCIS)

53. Jorge Contreras Vega

54. Federación Estudiantes Universidad Católica (FEUC)

55. Norberto Ganci, Director “El club de la pluma”

56. Robi Bertasi (valencia,españa)

57. Nick Sandoval (Estados Unidos de América)

58. Luis Lonkomilla

59. Ariel Painel, Estudiante Licenciatura en Historia y Consejero ejecutivo de la facultad de Filosofía y Humanidades de la UAH

60. Susana Cayupan Blanco –Mapuche – Publicista – Chile

61. Marcela Molina Fuentes (temuco)

62. Gina Cancejo Ibarra (Estudiante UMCE)

63. Organización de profesionales indigenas Wuñelfe

64. Víctor Chávez, dirigente nacional del Movimiento de los Pueblos y los Trabajadores MPT

65. Berna Castro, medico psiquiatra, secretaria de Andha Chile Sindicato

66. Luis Mondaca, concejo de Andha Chile Sindicato

67. Equipo Editor, Periodico el Qinto

68. Javiera Fernández Anabalón

69. Celmira Jara R. – Egresada Escuela Derecho-ARCIS

70. Paula Montenegro Dihmes (Profesora de Historia- Plataforma Nexos

71. Francisco Lagos López (Profesor de Economía – Universidad ARCIS)

72. Daniel H. Parra T. Pinturas del Sur

73. Adela Catriman Marihuen.

74. Hugo Ernesto Salinas Farfan

75. Elikura Chihuailaf Nahuelpán (oralitor, poeta, escritor mapuche)

76. Francisco Villa (Trovador)

77. Rafael Bernal G. Estudiante Ciencias Sociales UDP

78. Sergio Grez

79. Red de Solidaridad con los Pueblos Latinoameicanos (LASNET-Australia)

ADHERIR Y REENVIAR CON COPIA A COOAMS@GMAIL.COM

MANIFIESTO ACTUALIZADO


COOAMS
Coordinación de Organizaciones Autónomas Mapuche de Santiago
http://www.kilapan.entodaspartes.net
Listado presos políticos mapuche

Comunidad Alcamán aclara a falso lonko

La comunidad Federico Alcamán aclaró que el comandante (R) de la FACh Hugo Alcamán Riffo no es lonko de esa agrupación mapuche de la comuna de Freire, Región de La Araucanía, y que además fue suspendido debido a “problemas con la justicia”.

El oficial en retiro de la Fuerza Aérea es vicepresidente de la Asociación Lien Wilki y fue uno de los invitados a la “cumbre mapuche” que se realizó en La Moneda el 5 de noviembre pasado, ocasión en que organizaciones empresariales, laborales, mapuches presentaron a la Presidenta Michelle Bachelet un plan de desarrollo conjunto para La Araucanía “Plan Araucanía”, gesta de CorpAraucanía.

Fuente: Diario La Nación

http://www.lanacion.cl/comunidad-alcaman-aclara-a-lonko-/noticias/2009-11-23/223827.html

La comunidad Federico Alcamán aclaró ayer que el comandante (R) de la FACh Hugo Alcamán Riffo no es lonko de esa agrupación mapuche de la comuna de Freire, Región de La Araucanía, porque fue suspendido debido a “problemas con la justicia”.

Por su parte, Alcamán Riffo respondió que nunca se ha arrogado la condición de lonko, pero calificó los supuestos problemas judiciales como “mentiras”.

El oficial en retiro de la Fuerza Aérea es vicepresidente de la Asociación Lien Wilki y fue uno de los invitados a la “cumbre mapuche” que se realizó en La Moneda el 5 de noviembre pasado, ocasión en que organizaciones empresariales, laborales, mapuches y universitarias presentaron a la Presidenta Michelle Bachelet un plan de desarrollo conjunto para La Araucanía.

En esa oportunidad, informaciones provenientes de Temuco señalaron que Hugo Alcamán Riffo era lonko y que algunas de las comunidades participantes en la cumbre militaban en la conflictiva Alianza Territorial Mapuche. Alcamán Riffo aclaró que él no participa en la Alianza.

Por su parte, Mario Alcamán Mena y Ernesto Reyes Alcamán aseguraron que el oficial en retiro “entorpece” las gestiones que realiza la comunidad Federico Alcamán para su desarrollo. El oficial (R) respondió que los dirigentes de esa comunidad lo atacan porque él apoya el nuevo aeropuerto para Temuco.

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